La película “Roma” de Alfonso Cuarón ya ganó dos Globos de Oro, y muchos piensan que será la primera película de Netflix en ganar el Oscar a la mejor película. La película se desarrolla en el barrio Roma de la Ciudad de México, donde creció Cuarón, y sigue a una familia acomodada y su amada ama de llaves, mientras navegan por la vida en la década de 1970, un momento políticamente cargado para el país y la ciudad.
No se menciona en la película autobiográfica de Cuarón que en décadas pasadas, la Roma era un centro importante de la vida judío-mexicana: miles de judíos sirios vivían en el área desde la década de 1920 hasta la década de 1950, creando una pequeña versión de su patria en el Medio Oriente dentro de su calles y plazas – y su legado vive allí hoy. Sin embargo, los espectadores de la película de Cuarón no sabrían esto, ya que la mayoría de los judíos se habían mudado del vecindario en los años setenta.
Los primeros judíos modernos que llegaron a la ciudad de México fueron los judíos turcos, griegos, libaneses y sirios que huían del desmoronado Imperio Otomano en la década de 1910. Se establecieron en viviendas alrededor del barrio La Merced y trabajaron como vendedores ambulantes en el centro de la ciudad. A fines de la década de 1920, cuando los inmigrantes judíos pobres de Europa del Este comenzaron a llegar, esta primera ola de inmigrantes ya había establecido sus negocios, ahorró algo de dinero y comenzó a mudarse a la Roma de clase media.
El barrio Roma fue el hogar de una pequeña ciudad azteca en las afueras de la Ciudad de México colonial llamada Aztahauacan. El 24 de enero de 1902, Walter Orrin, un inglés que creó el primer circo de México alimentado por electricidad, Circo Orrin, recibió un permiso del gobierno de la ciudad para urbanizar el área. Llamó a la región Roma, en honor a Roma, la antigua cuna del circo, y llamó a sus calles por las ciudades mexicanas que había visitado con su espectáculo.
Durante esas primeras décadas de desarrollo, el vecindario se convirtió en un escenario donde las tendencias arquitectónicas globales de principios del siglo XX (gótico, neogótico y, más tarde, art nouveau y art deco) recibieron un toque tropical. Inicialmente concebido para una aristocracia de influencia europea, el vecindario finalmente se convirtió en el hogar de una clase media emergente, después de la Revolución Mexicana de 1910-1917. Fue entonces cuando los judíos sirios comenzaron a mudarse.
La comunidad judía siria de la Ciudad de México es única porque se dividió en la década de 1930 en dos comunidades separadas, las que inicialmente eran de Alepo (la comunidad del “Maguen David”) y las que vinieron de Damasco (la comunidad del “Monte Sinaí”). Ambas comunidades prosperaron en Roma, según una especialista en los barrios judíos de México, Mónica Unikel.
Desde finales de la década de 1920 hasta la década de 1950, los romaníes fueron el epicentro de la vida sirio-judía. La segunda sinagoga más antigua de la ciudad de México, Rodfe Sédek, conocida coloquialmente como Córdoba, en referencia al nombre de su calle, y que ahora alberga una biblioteca y un archivo que documenta 100 años de vida judía en México, es una pequeña réplica de la Gran Sinagoga de Alepo, y fue establecido por la comunidad Maguen David en 1931.
“Para la década de 1930, la comunidad de sirios de los que venían de Alepo ya reproducían los hábitos de su tierra natal en Roma con sus propias panaderías y tiendas”, dijo Unikel a JTA. “De hecho, el árabe podría escucharse en la Roma hasta finales de los años treinta”.
Finalmente, se establecieron escuelas que atendían a ambas comunidades sirias en el área y se construyeron una serie de templos para satisfacer sus necesidades religiosas. (La comunidad Maguen David era más rígidamente ortodoxa que la Monte Sinaí).
A mediados de la década de 1950, en un momento en que el barrio hermano de Condesa se estaba convirtiendo en el centro de la vida judía ashkenazí, comenzó un éxodo sirio-judío del barrio Roma. Al crecer más en la sociedad, los judíos sirios se mudaron al prometedor vecindario de Polanco y, a principios de los años 70, la época en que se desarrollaba la película de Cuarón, pocos judíos vivían allí.
En 1985, el vecindario Roma fue devastado por un terremoto masivo que le costó a la ciudad miles de millones de dólares, y durante un par de décadas el área permaneció destruida. Pero en los últimos 10 a 15 años, el distrito ha sido renovado como el epicentro de la ciudad de México. Hoy en día, la Roma, como se llama en la jerga cotidiana, es uno de los barrios más modernos de México, lleno de cafés hipsters y tiendas de moda Boutique en cada otro bloque. Atiende a muchos turistas internacionales.
En cuanto al resto de la comunidad judía mexicana, su éxodo desde el área solo se ha intensificado desde la década de 1980, lo que refleja una tendencia de la suburbanización iniciada en los Estados Unidos décadas antes. Ahora, la mayor parte de la vida judía de la Ciudad de México tiene lugar en los lejanos barrios de Bosques e Interlomas, a los que solo se puede acceder en automóvil. Se estima que hay unos 50,000 judíos en México hoy.
Pero a pesar de la distancia geográfica, algunos judíos sirios mayores están comprometidos a mantener vivos a los judíos de la Roma. Todos los sábados, un grupo de 10 a 20 judíos conduce hasta una hora para asistir a las oraciones de shajarit en la sinagoga Monte Sinaí de Roma, conocida coloquialmente como Querétaro. Aunque no se terminó hasta 1953 (debido a la escasez de suministros durante la Segunda Guerra Mundial), el edificio masivo, con capacidad para 900 personas durante las Altas Fiestas, fue durante muchos años el centro de la vida judía Damasco-Siria.
En el interior, una impresionante araña de cristal cuelga de una cúpula blanca frente a un mural dorado que representa la entrega de Dios de los Diez Mandamientos. En un sábado reciente, las oraciones se extendieron por más de tres horas. Durante un desayuno en la sinagoga, Jaime Escaba Mesdraje, que durante 40 años ha trabajado en un restaurante libanés de 70 años llamado Miguel, a una cuadra de la Sinagoga de Córdoba, habló sobre los días de gloria de los judíos de la Roma. Ha visto la película de Cuarón tres veces.
Escaba, cuya familia formó parte de la primera ola de inmigrantes, nació en la Roma en 1954. Aunque se mudó a los suburbios cuando tenía 14 años, se sentía nostálgico por el vecindario.
“[La película] me trajo recuerdos de cuando solía subir a la azotea de mi casa y escuchar las campanas de la iglesia… Me encantaba eso”, dijo.
El restaurante Miguel, que una vez fue un lugar favorito para los judíos de todos los orígenes, ha estado en el mismo lugar desde que los judíos locales lo establecieron en la década de 1950. A pesar de la disminución de la clientela judía, Jaime, quien ahora es el propietario, no tiene planes de mudarse.
Pero no solo los judíos mayores visitan la Roma: algunos judíos más jóvenes han ingresado al vecindario, atraídos tanto por su ambiente cosmopolita como por su ubicación central. Una Casa Moishe, en la que los jóvenes judíos pueden vivir sin pagar el alquiler a cambio de organizar eventos judíos, como las cenas de Shabat, recientemente inaugurada en la Roma, y tiene un grupo de 800 seguidores en Facebook. Atrae a unas 200 personas al mes a sus eventos.
Uno de los cofundadores de la casa, Jaime Azrad, un judío mexicano de cuarta generación de la comunidad Monte Sinaí, recuerda haber crecido escuchando a sus padres hablar todo el tiempo sobre Mérida, la calle donde vivía su abuela. Pero creció en Polanco e Interlomas, y no pudo decir dónde estaba realmente la calle.
Según Azrad, hay un grupo de jóvenes, en su mayoría judíos de Ashkenazi, que se mudaron a los vecindarios de Roma y Condesa, se casaron y establecieron organizaciones como un jardín de infancia y una sinagoga reutilizada, para atender la vida familiar judía. Pero esto no es una tendencia general: la mayor parte de la comunidad está en los suburbios, y la mayoría no se está mudando a la ciudad.
La Casa Moishe ahora se encuentra a un par de cuadras del antiguo edificio que albergaba la escuela a la que asistía la abuela cuando era niña. El edificio ahora es parte del campus de la Universidad de Comunicación de la ciudad.
“Es extraño”, dijo Azrad. “Vivo en la misma calle donde mi abuela iba a la escuela. Era una importante institución judía, pero no hay señales ni nada que marque ese lugar”.