Hoy en día, menos del uno por ciento de los estadounidenses pertenece a la Iglesia Episcopal, la rama estadounidense de la Comunión Anglicana mundial. Sin embargo, aunque la Constitución prohíbe cualquier establecimiento de religión, la Iglesia Episcopal siempre ha funcionado como una especie de iglesia cuasi establecida en los Estados Unidos, en gran parte porque su iglesia madre, la Iglesia de Inglaterra, era (y es) la iglesia establecida en nuestro país de origen.
En los primeros años de la independencia estadounidense, la afiliación a la Iglesia Episcopal era mucho más común que ahora. Los presidentes Washington, Madison y Monroe eran episcopales (Adams era unitario y Jefferson deísta), al igual que alrededor de tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia. Después de la primera investidura de Washington en Federal Hall, en Nueva York, que entonces era la capital de la nación, todo el grupo de la investidura se dirigió a la Capilla de San Pablo en Broadway y Fulton Street para un servicio religioso dirigido por el obispo episcopal de Nueva York.
Construida durante un período de 83 años, de 1907 a 1990, la Catedral Nacional en Washington, D.C., es una catedral de la Iglesia Episcopal y desempeña un papel ceremonial clave para los líderes de la nación. Aunque Jimmy Carter era (famosamente) bautista, su funeral de Estado el 9 de enero se celebró allí. Once días después, en la mañana de la investidura, Donald y Melania Trump asistieron a un servicio en la Iglesia de San Juan, que se encuentra frente a la Casa Blanca, al otro lado de Lafayette Square, y que también es una iglesia episcopal, conocida como la “Iglesia de los presidentes”.
Y al día siguiente de la investidura, los Trump y los Vance asistieron a un servicio especial de oración en la Catedral Nacional. Fue allí donde la obispa episcopal de Washington, una mujer llamada Marian Edgar Budde, que parece sacada del reparto de una serie sobre sacerdotes episcopales del siglo XXI —delgada, de cabello corto, con aire autosuficiente—, pronunció lo que aparentemente se suponía que era una homilía. Cualquiera que esté familiarizado con la Iglesia Episcopal hoy en día no se habría sorprendido demasiado. Fue descaradamente política: una reprimenda pública a Trump por su postura (y la de los votantes) sobre dos de los temas más urgentes del momento.
El primero fue el tema del transgénero. “En nombre de nuestro Dios”, predicó Budde dirigiéndose a Trump, “te pido que tengas misericordia de las personas en nuestro país que ahora tienen miedo. Hay niños gays, lesbianas y transgénero… que temen por sus vidas”. Muy bien, hagamos una pausa. Primero, las personas gays y lesbianas, de cualquier edad, no tienen absolutamente nada que temer de Trump. Es el primer presidente que asumió el cargo como un firme defensor del matrimonio entre personas del mismo sexo. Entre las personas gays y lesbianas que nombró en su nueva administración están Scott Bessent (secretario del Tesoro), Ric Grenell (enviado para misiones especiales), Tammy Bruce (portavoz del Departamento de Estado), Jacob Helberg (subsecretario de Estado), Bill White (embajador en Bélgica) y Art Fisher (embajador en Austria).
(Por supuesto, la diferencia entre Trump y Biden es que Biden selecciona personas porque son gays, como lo ilustra su elección del inepto Pete Buttigieg como secretario de Transporte; Trump elige personas porque cree que son las mejores para el puesto, sin importar su orientación sexual).
En cuanto a los “niños gays y lesbianas” —es decir, niños que, si se les deja en paz, probablemente crecerían siendo gays o lesbianas—, si tienen algo que temer, no es a Trump, sino a los padres, maestros, psicólogos y médicos retorcidos que les dicen a muchos de estos niños hoy en día que en realidad son del sexo opuesto. A estos niños se les pone rápidamente en un camino de transición química y quirúrgica que destruye su capacidad reproductiva, los marca de por vida y, muy probablemente, les causa un tormento psicológico y médico.
En resumen, toda la farsa trans está directamente dirigida contra gays y lesbianas. Cuando progresistas como Budde hablan de “niños transgénero”, están apoyando una mentira colosalmente peligrosa y profundamente anti-gay en nombre de un correccionismo político vacío.
La otra causa del día para la obispa fue la inmigración. En lo que claramente pretendía ser un estallido de elocuencia compasiva, instó a Trump a ser amable con “las personas que recogen nuestros cultivos y limpian nuestros edificios de oficinas, que trabajan en granjas avícolas y plantas procesadoras de carne, que lavan los platos después de que comemos en restaurantes y trabajan turnos nocturnos en hospitales”.
Como otros ya han señalado, esta forma de percibir a los inmigrantes, legales o no, es increíblemente condescendiente: el izquierdismo limusina en su forma más pura. (Uno recuerda el comentario notorio de Kelly Osbourne: “Si sacas a todos los latinos de este país, ¿quién va a limpiar tus baños, Donald Trump?”). Hablar de personas —de cualquier persona— de la manera en que lo hizo la obispa no es elevarlas, sino tratarlas con paternalismo.
Budde prosiguió hablando sobre estos trabajadores manuales diciendo: “Puede que no sean ciudadanos o no tengan la documentación adecuada, pero la mayoría de los inmigrantes no son criminales”. Tal vez no, pero un gran número de ellos sí lo son. Bajo la administración de Biden, han sido bienvenidos al país por razones políticas cínicas y han sido transportados, alimentados y alojados a expensas del contribuyente. La obispa mencionó a los hijos de estos inmigrantes ilegales que “temen que sus padres sean deportados” por Trump.
No hizo mención del enorme número de niños —nadie sabe cuántos— que han sido traficados a través de la frontera y que han muerto o desaparecido, enfrentando destinos que solo Dios sabe. Tampoco mencionó a los ciudadanos estadounidenses, como Laken Riley, que han sido asesinados por inmigrantes ilegales. ¿Dónde estaban las palabras de compasión de la obispa para ellos?
La regañina de la obispa generó titulares. Posteriormente, ofreció una entrevista egocéntrica en *The View* y le dijo a CNN que su diatriba dirigida a Trump fue una “conversación” con él (una forma curiosa de redefinir la palabra “conversación”). Además, resurgió un video de una entrevista televisiva de 2020. La ocasión fue un incendio provocado en la guardería de la Iglesia de San Juan por manifestantes “antirracistas” tras la muerte de George Floyd.
Increíblemente, en lugar de criticar a los incendiarios, Budde los defendió, diciendo que simpatizaba con su indignación por la “larga cadena de violencia contra personas negras y morenas” por parte de la policía y “civiles vigilantes”, es decir, la conocida ficción de la izquierda. Además, emitió un comunicado escrito criticando al presidente Trump.
“El presidente utilizó una Biblia y una de las iglesias de mi diócesis como telón de fondo para un mensaje antitético a las enseñanzas de Jesús y a todo lo que representa nuestra iglesia”, se quejó Budde. “Para hacerlo, autorizó el uso de gas lacrimógeno por parte de policías equipados con equipo antidisturbios para despejar el patio de la iglesia”.
Por mi parte, soy episcopal. Tengo antepasados episcopales (incluidos clérigos) que se remontan a los comienzos de la Iglesia, pero no me uní a ella hasta finales de la década de 1980. Lo hice porque me sentí profundamente atraído por la teología anglicana tradicional, a la que fui expuesto de manera seria gracias a la persona con la que vivía en ese momento, quien trabajaba como sacristán en la mencionada Capilla de San Pablo. (Entre sus deberes estaba abrir la puerta de la capilla y la verja principal por la mañana, y cerrarlas por la noche con llaves enormes de aspecto antiguo que colgaba junto a la puerta de nuestro apartamento).
Sí, el anglicanismo comenzó de una manera extremadamente mundana: la Iglesia de Inglaterra se separó del papado porque Enrique VIII quería divorciarse de su primera esposa y el Papa no se lo permitió, punto. Pero bajo el reinado de su hija Isabel I, el anglicanismo moderno comenzó a tomar forma, y lo hizo de una manera sorprendentemente moderna.
El anglicanismo, en pocas palabras, es una versión del cristianismo que resalta el misterio de la fe sobre la exigencia de que los creyentes profesen una lista extensa de declaraciones dogmáticas. Respeta la autoridad al tiempo que repudia totalmente el concepto de infalibilidad humana. Y rechaza el literalismo bíblico mientras respeta firmemente la razón y la conciencia individual.
También cree que el acto de adoración debe ser hermoso, marcado por rituales conmovedores y música magnífica.
En una época en la que Europa estaba desgarrada por conflictos armados sobre detalles doctrinales entre miembros de diferentes denominaciones cristianas, la reina Isabel I declaró que no deseaba “hacer ventanas en las almas de los hombres”, y desde entonces el anglicanismo ha sido una gran tienda donde lo importante no es que todos los feligreses tengan exactamente la misma opinión sobre una doctrina o la misma comprensión de lo espiritual, sino que todos se reúnan humildemente y en paz para adorar a su Creador.
Como hombre gay, me gustaba que el clero episcopal no insistiera en la “pecaminosidad” de la homosexualidad. Pero, por la misma razón, tampoco quería que me celebraran en los sermones ni que me predicaran de manera condescendiente como un pobre miembro de un grupo víctima. En la primera iglesia a la que pertenecí, el rector era gay, pero jamás se le habría ocurrido mencionarlo desde el púlpito.
Eso no era por lo que estábamos allí, ni remotamente. No estábamos allí para anunciar nuestras sexualidades, compartir los supuestos agravios de nuestros grupos de identidad ni regodearnos en nuestras diferencias, sino para unirnos en la fe, a pesar de nuestras diferencias, todos nosotros pecadores y todos esperando la redención.
Es cierto que incluso en ese entonces había iglesias episcopales en las que la aceptación de los feligreses gays se había convertido en una celebración de su orientación sexual. Este fenómeno me incomodaba en aquel momento, aunque al menos podía defenderse como un esfuerzo por ofrecer consuelo y refugio a personas que, en ese entonces, todavía sufrían abuso y discriminación pública. Pero hoy en día ya no hay excusa para ello.
Ser gay en Estados Unidos hoy es prácticamente un no-tema, y sin embargo la Iglesia Episcopal se ha obsesionado cada vez más con el asunto; todo esto hace tiempo que alcanzó el punto del absurdo. Cuando dejé Estados Unidos en 1998, ya me estaba alejando, algo melancólicamente, del episcopalismo; en 1999 me establecí en un país donde hay exactamente una iglesia episcopal, junto a la cual he pasado cientos de veces sin entrar nunca.
Desde entonces he observado desde la distancia, con gran tristeza, cómo la Iglesia Episcopal se ha vuelto cada vez menos legítimamente anglicana y más un lugar donde las personas se reúnen para participar en insípidas demostraciones de virtud de izquierda. Sus filas de obispos están llenas de personas como Budde, para quienes el único evangelio real es la línea del Partido Demócrata actual.
Lo profundamente tonto de esta mujer es que no parece comprender que, si la Iglesia Episcopal ha desempeñado durante mucho tiempo un papel como iglesia cuasi establecida de América, es porque históricamente ha sido una gran tienda donde presidentes bautistas, presbiterianos o católicos podían participar en servicios sin sentirse ofendidos por los himnos, las lecturas, los sermones o los rituales.
Al realizar esa absurda hazaña con los Trump y los Vance, Budde asumió un gran riesgo. No culparía a Trump, quien ha tomado tantas decisiones trascendentales desde que asumió el cargo nuevamente, si ordenara que, en lo sucesivo, todos los servicios religiosos que involucren a líderes del gobierno se celebren en lugares de culto afiliados a denominaciones distintas a la Iglesia Episcopal.
Si tal divorcio entre el gobierno federal y la Iglesia Episcopal resulta ser el principal legado de Budde, marcará un triste final para un período de 250 años durante el cual la Iglesia Episcopal, a pesar de su pequeño número, sirvió como un lugar donde no solo los cristianos, sino todas las personas de fe, así como los no creyentes, podían reunirse como estadounidenses para reconocer que, como sea que lo definamos, hay algo misterioso allá arriba que es más grande que todos nosotros.
Sobre el autor: Bruce Bawer es becario Shillman en el Centro de Libertad David Horowitz.