El mundo de la Torá se tambalea por la pérdida del rabino Chaim Kanievsky, el príncipe que presidió una sección masiva y mundial del judaísmo observante.
Su inmensa estatura le permitía trascender las fronteras que con demasiada frecuencia dividen al pueblo judío; era la única fuente rabínica que suscitaba el respeto y el asombro de los judíos tanto jasídicos como no jasídicos, sefardíes y asquenazíes, y lituanos y norteafricanos. La gigantesca y desbordante multitud que asistió a su funeral -la más grande, o ciertamente una de las más grandes de la historia judía- constituye una prueba física innegable de su enorme prestigio en el mundo judío.
Rav Chaim alcanzó este gran renombre no por una posición política o educativa que ocupara en el mundo haredi, por algún tratado célebre que escribiera o como resultado de un lugar heredado en una dinastía continua. No buscaba ni la fama ni el poder y no tenía ninguna pretensión de popularidad o deseo de mandar en la vida de los demás. Rav Chaim fue “elegido” para desempeñar su papel de erudito y decisor halájico por pura aclamación. De hecho, fue su propio rechazo al honor -a diferencia de los rabinos que se dedican a engrandecerse sin cesar y a tocar continuamente sus propios cuernos- lo que hizo que se ganara el honor de los judíos de todo el mundo.
Por encima de todo, Rav Chaim fue un Talmid Chacham (un estudiante que aprende a ser sabio) que nunca dejó de estudiar, desde sus primeros años hasta el día de su muerte. Y su principal materia de estudio, con diferencia, fue el Talmud. Sentado en su humilde apartamento, desprovisto de las comodidades habituales a las que la mayoría de la gente aspira, estudiaba detenidamente los tratados de la Mishna y el Talmud hasta 17 horas al día, insensible a las vicisitudes del mundo exterior. La acumulación de conocimientos, lo que los sabios llaman Torah li’shma (aprender por el mero hecho de aprender), era su objetivo y pasión ininterrumpidos.
Aunque los 24 libros del Tanaj son más antiguos y quizás más autorizados, el Talmud se ha convertido en la disciplina preferida de las yeshivot de todo el mundo. El daf yomi (folio diario del Talmud que completa su ciclo cada siete años) es estudiado por cientos de miles de personas, y es cada vez más popular entre las mujeres y los judíos seculares no afiliados. Se comparte no solo en las aulas, sino en todas las redes sociales, desde el teléfono hasta TikTok. En un sentido real, el Talmud es la lingua franca, el eterno libro de códigos de la espiritualidad judía.
El Talmud es un compendio no solo de sabiduría, sino, lo que es más importante, de la creación de las herramientas necesarias para adquirirla. La búsqueda intransigente de la verdad en el Talmud se consigue reduciendo sistemáticamente cada idea a su núcleo para que pueda ser reconocida, analizada y aplicada. Los debates de ida y vuelta de los grandes sabios (conocidos en arameo como shakla v’tarya) perfeccionan la capacidad de discernir y descartar lo que es superfluo y secundario, mientras se capta lo que es primario y pertinente. Muchas grandes mentes se han formado gracias al estudio del Talmud; el industrial Albert Reichman le atribuyó el desarrollo de su perspicacia para tomar decisiones empresariales correctas, mientras que el profesor Alan Dershowitz dijo que fue fundamental para agudizar su comprensión y apreciación de los matices del derecho. Uno de los mayores cumplidos que puede recibir un alumno de la yeshiva es cuando su rebbe sonríe y le dice: “Tienes un Gemara-kop (cabeza para aprender el Talmud)”.
Cuando uno se sienta con un chavruta (compañero de estudio) y se enfrenta al texto del Talmud, es una tarea, un reto y una oportunidad de unirse a las filas de los más grandes pensadores judíos a lo largo de los siglos. Cuando se abre el Talmud, se abre ante nosotros un camino hacia lo divino y nos embarcamos en un maravilloso viaje por el jardín de Dios junto a los héroes de nuestro pasado. Tengo el privilegio de haber tenido y tener grandes chavrutot que se unen a mí en el viaje por este camino sagrado en nuestro camino hacia una mayor apreciación del judaísmo.
Así que, en memoria de Rav Chaim y de todos los innumerables maestros que han inspirado a tantos otros, me gustaría compartir algunas de mis agadot talmúdicas favoritas. Se trata de anécdotas y lecciones morales que acompañan a las discusiones legales en el Talmud, y que contribuyen a transmitir valores esenciales para la vida.
Reish Lakish era un salteador de caminos y posiblemente un gladiador, sorprendentemente guapo y de poderosa constitución. El Talmud, en Bava Metzia 84a, cuenta que el sabio Rabí Yochanan lo vio nadando en un río y le instó a “utilizar su fuerza para la Torá”, prometiendo emparejarlo con su hermana. Reish Lakish aceptó y se convirtió en un maestro de la Torá. Sus legendarios y encendidos debates con su mentor y su cuñado son poderosos y conmovedores, y constituyen clases magistrales sobre el milagro del arrepentimiento y la urgente necesidad de respetar la grandeza que hay en cada uno de nosotros.
No se trata tanto de los acontecimientos de nuestra vida, sino de la forma en que los vemos. El Talmud, en Berachot 60b, lo relata con la historia de Rabí Akiva, que una vez viajaba con un burro, una vela y un gallo. Entró en una ciudad para encontrar un lugar donde dormir, pero fue rechazado. “Todo lo que Dios hace es para bien”, dijo, y pasó la noche en un campo fuera de la ciudad. Su lámpara se apagó con el viento, su gallo fue mutilado por un zorro y su burro fue devorado por un león. Sin embargo, Rabí Akiva repetía el mantra: “Todo lo que hace Dios es para bien”. Cuando se despertó por la mañana, se aventuró en la ciudad y vio que los bandidos la habían atacado durante la noche, capturando a mucha gente. Si hubiera encontrado un lugar donde quedarse, él también habría sido capturado. Si los bandidos hubieran visto su lámpara en el campo, o hubieran oído su burro o su gallo, también podrían haberle hecho daño. En cambio, su vida fue salvada por todas las cosas aparentemente malas que le sucedieron.
Un famoso Talmud en Taanit 5b nos enseña en qué consiste la verdadera bendición: Un hombre viajaba por el desierto, hambriento, sediento y cansado, cuando se encontró con un árbol que daba deliciosos frutos y mucha sombra, bajo el cual corría un manantial de agua. Comió de la fruta, bebió del agua y descansó a la sombra. Cuando estaba a punto de marcharse, se dirigió al árbol y dijo “Árbol, oh árbol, ¿con qué debo bendecirte? ¿Debo bendecirte para que tu fruto sea dulce? Tu fruto ya es dulce. ¿Que tu sombra sea abundante o que corra un manantial de agua debajo de ti? Eso ya lo tienes también. Sólo hay una cosa con la que puedo bendecirte: Que sea la voluntad de Dios que todos los árboles plantados a partir de tus semillas sean como tú”.
El Talmud en Sanhedrin 98a relata que Rabí Yehoshua ben Levi estaba meditando cuando fue visitado por el profeta Elías. “¿Cuándo vendrá finalmente el Mesías?”, preguntó Rabí Yehoshua. “¡Ve y pregúntale!”, dijo Elías. “Está sentado a las puertas de Roma, ahora mismo”. Así que el rabino Yehoshua fue a Roma y se encontró con el Mesías. “¿Cuándo vendrás?”, preguntó, y el Mesías respondió “¡Hoy!”. Yehoshua volvió a Elías y le dijo que el Mesías no le había dicho la verdad, porque había prometido venir hoy, pero no había venido. Elías le explicó: “Esto es lo que te dijo: ‘Hoy, si tú, Israel, escuchas la voz de Dios” (una referencia a los Salmos 95:7).
Rav Chaim se ha ido y, a pesar de todas sus oraciones, Moshiach aún no ha llegado. Pero quizás, si seguimos su ejemplo y dedicamos un poco más de nuestro tiempo al estudio de la Torá, entonces “Hoy” será realmente hoy.
El autor es director del Centro Judío de Extensión de Ra’anana. jocmtv@netvision.net.il